Милосердие (Мархамат)

May 21, 2014 in ЛУЧШИЙ ПРИМЕР - II

Будьте милосердным к тем, кто живет на земле, чтобы к вам были милосердны жители небес!

Абу Дауд, Адаб, 58

Корнем слова «мархамат» является «рахима», что переводится как мягкое сердце, широкая душа, милосердный и снисходительный.

Мархамат является отражением Прекрасных имен Аллаха Ар-Рахман и Ар-Рахим и представляет собой возвышенное, Божественное чувство. Атрибут Ар-Рахман означает милосердие Господа, которое охватывает всех без исключения, не делая никаких различий, ни расовых, ни национальных, ни религиозных, ни государственных. Милосердие Аллаха охватывает каждое живое существо, живущее в необъятной Вселенной. Что касается атрибута Ар-Рахим, то это особое милосердие, которое в Судный День будет касаться только мусульман. В одном аяте Корана эта особенность поясняется следующим образом:

وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ

 وَيُؤْتُونَ الزَّكَـاةَ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِنَا يُؤْمِنُونَ

«Но Моя милость простирается на всех. Я предпишу ее для тех, которые благочестивы, и очищение дают, и веруют в знаменья Наши».«А’раф», 7/156.

То, что Милость Аллаха в Судный День будет проявляться только лишь к мусульманам, есть проявление Высшей справедливости. Это будет сделано с целью отличия белого от черного, светлого от темного, Пророка Мусы (алейхиссалям) от тирана Фараона. В противном случае, это противоречило бы аяту Корана «Ведь самый Милосердный Ты!»«Мумин», 23/109.

С другой стороны, Всемогущий Аллах, призывая Своих грешных рабов встать на правильный путь, обещает, что обязательно проявит к ним Свое безграничное милосердие. Об этом в Коране Он повелел:

«Скажи: «О вы, служители Мои, кто преступил против самих себя! Надежду на Господню милость в отчаянии не теряйте. Прощает все грехи Аллах. Поистине, Он Милосерд и Всепрощающ!»«Зумар», 39/53.

Несомненно, напоминание о Божественном милосердии направлено не для того, чтобы поощрять людей к совершению неправедных поступков, а для того, чтобы оступившиеся грешники раскаялись и встали на истинный путь. Хотя причиной ниспослания данного аята было стимулирование неверных для перехода их в Ислам, но нет никаких сомнений в том, что здесь идет речь о предоставлении возможностей грешникам к раскаянию.(Рази, 27/5) Милосердный Аллах сообщает в Коране, что окажет милосердие всем Своим творениям и простит все их неправедные поступки, но что касается тех, кто умер язычником и идолопоклонником, то Он ни в коем случае не простит их.«Ниса», 4/48.

Особый интерес вызывает рассказ Умара бин Хаттаба (радыйаллаху анху), в котором рассказывается о милосердии Аллаха.

«Однажды к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) привели пленных. Среди них была женщина, искавшая своего ребенка. Увидев какого-либо ребенка, она сразу прижимала его к себе и кормила грудью. Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), обращаясь к нам, сказал:

– Вы можете представить себе, чтобы эта женщина бросила своего ребенка в огонь?

Мы хором ответили:

– Нет! Невозможно это представить!

В ответ Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал нам:

– Так вот, Всемогущий Творец милосерднее к Своим рабам, чем эта женщина к своему ребенку».(Муслим, Тауба, 22)

Чувство милосердия дано не только людям, но и всем живым существам нашей планеты. Но здесь Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) отмечает, что по сравнению с тем милосердием, которое дано людям, у животных это чувство гораздо ограниченнее. Как сообщается в хадисе:

«Всевышний Господь разделил милосердие на сто частей. Девяносто девять частей оставил себе и одну часть послал на землю. Именно посредством этой части милосердия все живущие на земле твари творят добро в отношении друг друга. Когда лошадь поднимает свою ногу, чтобы не поранить своего жеребенка при кормлении, она делает это вследствие одной сотой части милосердия».(Бухари, Адаб, 19; Муслим, Тауба, 17) 

Так же, как самым ярким проявлением Всевышнего Аллаха является милосердие, так и характерным признаком Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) является милосердие, ибо, как отмечается в Коране, он послан как Милость мирам.«Анбия», 21/107. Поэтому Создатель и ему дал частичку из Своих атрибутов, таких как: Ар-Рауф (очень добрый) и Ар-Рахим (очень Милосердный). Ни один из Пророков, посланных когда-либо на нашу планету, не удостаивался такой чести.(Куртуби, 7/192) Возникновение и стремительное развитие Ислама на Аравийском полуострове было возможно лишь благодаря такой милосердной личности, каким был Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). Вместо грубости и зла, привычных для того времени, доброта и милосердие Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) сыграли эпохальную роль и приблизили людей друг к другу, а ведь это были такие невежественные люди, которые только вчера ради забавы убивали людей и живьем закапывали своих дочерей. Об этом в Коране сообщается следующее:

«По милосердию, внушенному тебе Аллахом, ты [Мухаммад,] простил им. Если бы ты был суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя».«Али Имран», 3/159.

Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркивал, что чувство милосердия нужно распространять, прежде всего, среди верующих. Касательно этого он говорил:

«Верующие, любя друг друга, оказывая друг другу милосердие, защищая друг друга, подобны органам одного тела. Если в одном из органов возникнет неудобство, от этого разом восстанут другие, и их охватит бессонница».(Бухари, Адаб, 27; Муслим, Бирр, 66)

Чтобы чувство милосердия стало неотъемлемой чертой характера человека, сначала в его сердце должна возникнуть любовь и заполонить собою всю душу, ибо, как сообщается в хадисах, где нет любви, там не может быть и речи о милосердии.

Увидев, как Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) целует и ласкает детей, некий бедуин сильно удивился и спросил у него:

– Значит, вы целуете детей? А ведь мы никогда их не целуем.

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), сжалившись над этим несчастным, промолвил:

– А что я могу поделать, если Аллах вынул из твоего сердца чувство милосердия?(Бухари, Адаб, 18; Муслим, Фадаиль, 65)

Также передают, что однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), не выдержав вида предсмертных мучений внука, сына Зайнаб, заплакал. Люди, увидев плачущего Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям), сильно поразились. С удивлением они спросили:

– А что, и ты плачешь, о Посланник Аллаха?

Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил им:

– Это проявление милосердия. Творец вложил его в сердца Своих рабов. Всемогущий Господь оказывает милосердие лишь милосердным и добрым рабам!(Бухари, Джанаиз, 33; Муслим, Джанаиз, 11)

Отсутствие милосердия говорит о черствости души. Когда один из сподвижников пожаловался Мухаммаду (саллаллаху алейхи ва саллям) на свою жестокость, он посоветовал ему следующее:

«Если ты желаешь, чтобы твое сердце смягчилось, накорми бедняка, погладь по голове сироту!»(Ибн Ханбаль, 2/263, 387)

Он акцентировал внимание на том, что если с милосердием подходить к нуждающимся людям, то это само по себе вызовет в человеке чувство милосердия и любви.

Милосердие, которому Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) обучил своих сподвижников, касалось не только своих близких и родных. Оно охватывало все человечество, всех жителей, всех живых существ нашей бескрайней планеты. В хадисах об этом говорится следующее:

«Кто не сжалится над людьми, над ним не сжалится Господь!»(Муслим, Фадаиль, 66)

«Кто добр к людям, к нему добр и Аллах! Вы будьте милосердными к тем, кто живет на земле, чтобы к вам были милосердны жители небес!»(Абу Дауд, Адаб, 58; Тирмизи, Бирр, 16)

В одном из хадисов рассказывается об одной женщине, которая была известна своей безнравственностью и распущенностью, однако после того, как она напоила собаку, Господь простил все ее грехи. Однажды жарким летним днем она, потеряв все силы, упала на землю. Заметив в низине колодец, она спустилась туда и утолила свою жажду. Когда она опять взобралась наверх, то увидела собаку, мучавшуюся от жажды. Эта собака настолько хотела пить, что лизала мокрую глину вокруг колодца. Сжалившись над ней, женщина сняла с ноги туфель и, набрав в него воды, напоила бедное животное. Этот поступок грешной женщины сильно понравился Всемогущему Аллаху, и Он простил все ее прегрешения.(Муслим, Салям, 153-155)

Но хотелось бы заметить, что милосердие не просто проявление чувства жалости, как это считают некоторые люди. Мы имеем в виду такое милосердие, которое развивается в результате искренней любви, растет за счет чувства готовности к самопожертвованию. Если в сердце нет чувства милосердия, то оно больное.

Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), который был послан как милость мирам, и словами, и своими делами был самым прекрасным олицетворением милосердия. Превосходство нашей культуры над другими объясняется тем, что в ее основе лежат прекрасные манеры, стремление спешить людям на помощь, помогать бедным и неимущим. Если мы желаем спасти человечество от тлетворного влияния чужеродной культуры и избавиться от хаоса современной жизни, нам необходимо стремиться поселить в сердца и души людей беспредельное милосердие. В старые времена сердца настоящих верующих были наполнены милосердием и любовью. Они беспрекословно следовали Сунне Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и, предлагая людям на чужих землях принять Ислам, прежде всего старались завоевать расположение и любовь местных жителей.

Истигфар и Зикр

Слово «истигфар» переводится как молитва, обращенная к Аллаху о прощении совершенных грехов и неблаговидных поступков. В нашей жизни истигфар имеет большое значение для очищения души. Истигфар настолько важен, что благодаря ему очищается сердце, которое вследствие грехов покрывается пеленой беспечности и небрежности. Касательно этого Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил:

«Стоит рабу согрешить, как на его сердце образуется темное пятно. Если он раскается и станет просить прощения у Аллаха, его сердце начнет очищаться от грехов и приобретать блеск. Но если он вновь совершит грех, то пятно станет увеличиваться и затем покроет все сердце. Именно это и есть процесс загрязнения сердца, который описан в Коране».(Тирмизи, Тафсир, 83)

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) каждый день десятки раз, а порой и сотни, каялся и просил Господа простить его прегрешения. Это он объяснял таким образом:

«Иногда мое сердце покрывает пелена. Поэтому я в день сто раз прощу прощения у Аллаха».(Муслим, Зикр, 41)

Сразу хотелось бы отметить, что покрывание сердца Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) пеленой имеет специфическое значение и касается только его. Между ним и Господом всегда была сильная и близкая связь. Но Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) как Пророк, выполняющий волю Господа, был вынужден жить среди людей, пить и есть как они, одеваться и зарабатывать себе на хлеб насущный, жениться и обзаводиться детьми. И именно это, возможно, ослабляло его связь с Аллахом. Хотя мы не осознаем этого, но, может быть, для такого нежного органа, коим является сердце, всегда необходимо быть вместе с Аллахом.

В некоторых своих хадисах Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) подчеркивал особую роль раскаяния и истигфара, так как для мусульманина это имеет архиважное значение.

Кто делает истигфар, тот словами просит Господа простить его прегрешения, и как телом, так и сердцем должен по мере возможности держаться поодаль от грехов. Ни в коем случае нельзя упорно продолжать совершать грехи, ибо это противоречит цели сотворения человека. Об этом в Коране сообщается следующее:

«Тем же, кто совершил скверный поступок или прегрешение против самого себя, а потом вспомнил Аллаха, попросил прощения за свои грехи – а кто может простить грехи, кроме Аллаха? – и не собирается сознательно повторять прегрешения».«Али Имран», 3/135.

«О вы, кто верует! Вы обратитесь в искреннем раскаянии к Аллаху! Быть может, ваш Господь очистит вас от дел греховных, введет в Сады, реками омовенны. В тот День, когда Аллах посланника и тех, которые уверовали с ним, не унизит».«Тахрим», 28/66.

Постоянное чтение истигфара приносит человеку огромную пользу, ибо как с физической, так и с психологической сторон это позволяет достичь покоя и умиротворения. Об этой стороне истигфара в хадисах сообщается следующее:

«Если кто-либо будет постоянно читать истигфар, то Всемогущий Аллах всегда поможет ему решить какую-либо проблему, всегда поможет ему найти выход из тяжелого положения и совсем нежданно пошлет ему необходимое пропитание».(Абу Дауд, Витр, 26)

Когда к самому известному ученому из табиинов Хасану Басри приходили посетители и сетовали на тяжелую жизнь, бедность, на отсутствие детей или на неурожай, когда у него просили указать им пути для спасения или решения проблемы, он неизменно советовал одно – читать истигфар. Его товарищи, неотлучно находящиеся при нем, удивлялись тому, что хотя у всех посетителей разные проблемы и нужды, он всем дает одинаковый совет. В ответ этот великий мудрец читал им аят Корана:

«Я (им) сказал: «Молите вашего Владыку о прощенье, – ведь Всепрощающ Он! Он (с неба) вам обильный дождь пошлет и увеличит ваше достоянье и ниспошлет вам больше сыновей. Сады устроит и обильно реки изольет».«Нух», 71/10-12; Куртуби,18/302.

Что касается методов истигфара, в этом отношении существуют множество хадисов. Савбан (радыйаллаху анху) рассказывал следующее:

«Когда Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) заканчивал молитву фард, он воздавал приветствие по обе стороны и три раза произносил молитву. Текст ее следующий:

«Аллахумма антас салям ва минкас салям, табаракта я зальджалаи валь икрам».

Один из мусульман спросил у Авзаи, передавшего этот хадис, о том, каким образом совершают истигфар. Он ответил:

«Нужно три раза произнести «астагфируллах, астагфируллах, астагфируллах!»(Муслим, Масаджид, 135)

Выполняя Сунну Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), мы все после окончания намаза произносим «Аллахумма антас салям», однако многие мусульмане забыли о том, что троекратное произнесение «астагфируллах» тоже является Сунной. Поэтому наша обязанность, как истинных правоверных, заключается в претворении этого завета Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) в жизнь. Мусульманин, окончив намаз, троекратным произнесением истигфара выполняет Сунну, ибо тем самым он как бы говорит: «О Господи! Я не смог совершить этот намаз так, как подобает совершать поклонение Тебе! Прости меня и мои прегрешения!». Таким образом, правоверный еще раз показывает свое преклонение и свою слабость перед Творцом.

Как рассказывает ибн Масуд (радыйаллаху анху), Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) сказал следующее:

«Если кто-либо прочитает такую молитву:

«Я прошу Аллаха, которому нет на свете никого равного, который вечно жив, которому подчиняется все сущее, который правит Вселенной, простить мои прегрешения, ибо я глубоко раскаиваюсь в них!», то Господь простит все его грехи, даже если он бежал с поля боя».(Абу Дауд, Витр, 26; Тирмизи, Даават, 118)

Айша (радыйаллаху анха) рассказывала, что перед кончиной Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) часто читал такую молитву:

«Субханака ва бихамдика, астагфирука ва атубу илейк. (Я прославляю Тебя, о Господи, ибо Ты превыше всего, я прошу простить мои прегрешения и раскаиваюсь в своих грехах)»(Муслим, Салят, 218)

Кроме этой, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда советовал своим последователям читать молитву, называемую «Саййидуль истигфар»:

«О Аллах! Ты мой Господь. Кроме Тебя нет божества, достойного поклонения. Ты создал меня. Я Твой раб. И стараюсь по мере сил своих держать клятву о покорности и верности Тебе. Я прибегаю к Тебе от зла содеянных мною ошибок и грехов. Благодарю Тебя за все блага, дарованные Тобой, и прошу простить грехи мои. Даруй мне прощение, ибо нет никого, кроме Тебя, прощающего грехи».

Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), продолжая свою речь, говорил:

«Если кто-то искренне, всем сердцем веря в силу этой молитвы и значимость ее, прочитает ее днем и умрет до наступления вечера, то он войдет в Рай. Если кто, искренне веря сердцем в силу и значимость этой молитвы, прочитает ее ночью и умрет до наступления утра, тот войдет в Рай».(Бухари, Даават, 2; Абу Дауд, Адаб, 100-101)

Нет никаких сомнений в том, что эта молитва называется «Саййидуль истигфар» по той причине, что читается искренне, со смирением обращаясь к Господу миров. Она прекрасна по своему содержанию и смыслу и достойна называться «Главной молитвой покаяния». Радостное сообщение, которое содержится в конце хадиса, о помещении в Рай тех, кто будет читать ее, можно назвать свежим утренним ветерком, вселяющим надежду и радость в тех, кто погряз во всевозможных грехах.

Каждый мусульманин может читать молитву о прощении грехов не только для себя, но для своих родителей, родственников, близких и просто мусульман, давно ушедших в мир иной. В Коране содержится следующая молитва Ибрахима (алейхиссалям):

رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ

«Господь наш! Ниспошли Свое прощенье мне, и родителям моим, и верным в тот День, когда настанет (наш) расчет».«Ибрахим», 14/41.

Описывая признаки благочестивых мусульман, в Коране особенно подчеркивается, что они всегда по утрам просят прощения за совершенные ошибки и прегрешения.«Зарият», 51/18. Поэтому нужно всегда помнить, что самое благоприятное время для возношения молитв покаяний бывает ранним утром. Помимо этого, мусульманину, желающему украсить свою душу постоянными раскаяниями, необходимо еще часто поминать Аллаха.

Зикр, что означает «воспоминание сердцем Господа и произношение вслух Его атрибутов», нужно читать постоянно, ни на мгновение не забывая Создателя. Положения Корана требуют, чтобы мы часто поминали Аллаха, прославляли Его утром и вечером, в душе и тихим голосом,«А’раф», 7/205. и при этом в сердце всегда должно присутствовать чувство страха. А также сообщается, что беспечные и невежественные люди, вовсе не вспоминающие Аллаха, постоянно будут испытывать стрессы и волнения, а в Судный День будут воскрешены слепыми.«Та ха», 20/125.

Господь повелевает следующее:

أَذْكُرْكُمْ فَاذْكُرُونِي

«Так помните Меня, и Я вас буду помнить!»«Бакара», 2/152.

Тем самым Аллах подчеркивает, что посредством зикра между Ним и рабом возникает своеобразный диалог, происходит беседа. То есть, стоит только рабу воскликнуть: «О Господи!», как Создатель отвечает «О Мой раб!». Иными словами, Аллах слышит молитвы раба и, в зависимости от его искренности, решает его проблемы.

Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), сравнивая тех, кто поминает Аллаха с теми, кто не поминает Его, называет невежд мертвыми. Тем самым он подчеркивает, что жизнь в сердце поддерживается лишь благодаря зикру.(Бухари, Даават, 66)

Касательно зикра самым великолепным образцом для подражания во все времена является сам Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям). Этому мы в первом томе посвятили целую главу под названием «Зикр и Муракаба Пророка». Поэтому здесь мы ограничимся лишь напоминанием о том, что при духовном воспитании он уделял большое внимание зикру.

Каждое слово, дело и поступок Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) представляли собой своеобразный зикр, целью которого являлось обретение пользы или же ограждение от какого-либо вреда. Все установленные им запреты и разрешения, разработанные правила, слова, касающиеся атрибутов и Прекрасных имен Аллаха, приказы и повеления, поступки и деяния – все представляет собой зикр. Его восхваления Аллаха, славословия и повторения Его имен, молитвы и просьбы, обращенные Господу, – все являлось зикром. Даже когда Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) молчал, его сердце продолжало поминать Творца. Следовательно, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) каждое мгновение был душой и сердцем вместе с Господом миров.(Ибн Каййум, Задуль Маад, 2/365) Даже когда он спал, его сердце продолжало бодрствовать. (Бухари, Вуду, 5) Айша (радыйаллаху анха) также утверждала о том, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда находился в состоянии зикра, неустанно поминая Создателя Вселенной.(Муслим, Хайд, 117)

А также благородная Айша в своих воспоминаниях говорила, что когда Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) вставал на ночную молитву, он сначала по десять раз говорил: «Аллаху Акбар», «алхамдулиллях», «субханаллахи ва бихамдихи», «субханал маликил куддус», «астагфируллах», «ля иляха илля Аллах». После этого он десять раз читал следующую молитву: «О мой Аллах! Я прибегаю к Твоей защите от мирских тяжестей и ужаса Судного дня!». И только после этого начинал совершать намаз.(Абу Дауд, Адаб, 101)

В другом хадисе он советовал читать такую молитву, чтение которой очень легко, но очень велико вознаграждение за нее. Как говорил Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям):

«Чтение этой молитвы очень легко, но она очень тяжела на весах мизан и угодна Аллаху. Это такая молитва:

«Субханаллахи ва бихамдихи субханаллахиль  азым».(Бухари, Тавхид, 58)

При внимательном изучении хадисов Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) можно встретить множество подобных радостных сообщений. Все они представляют для его последователей бесценные сокровища, посредством которых можно украсить свои души и сердца.

Абдуллах ибн Шаддад рассказывал:

«Три человека из племени Бани Узра пришли к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и стали мусульманами. Затем Посланник Аллаха, обращаясь к своим верным соратникам, спросил:

– Кто присмотрит за нашими гостями?

И тут сразу встал с места Талха (радыйаллаху анху)  с заявлением:

– Я, о Посланник Аллаха!

Гости находились в доме Талхи, когда Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) решил выслать небольшой отряд в сторону противника. Один из гостей сразу присоединился к мусульманским воинам и, приняв участие в бою, пал смертью шахида. Через некоторое время возникла необходимость еще в одном походе, и тут уже к отряду присоединился один из оставшихся новообращенных мусульман. И он тоже пал в бою смертью храбрых. А третий товарищ вскоре скончался дома, лежа в постели. После этого Талха (радыйаллаху анху) рассказывал:

«Как-то я увидел во сне всех трех своих бывших гостей. Тот, который умер в постели, был впереди, за ним шел тот, кто первым стал шахидам, а самым последним, за ними следом, шел погибший вторым. Меня это сильно поразило, и я немного расстроился. Сразу направился к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и пересказал ему свой сон, но он заявил мне:

Здесь нечему удивляться! Для Аллаха нет достойнее человека, который в своей жизни постоянно прославлял Его, восхвалял и поминал Его и затем умер правоверным».(Ибн Ханбаль, 1/163)

С другой стороны, Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям)  призывал своих последователей всегда вставать на полуночные намазы, так как он не любил, когда мусульмане проводили большую часть ночи в постели. Чтобы на душе было хорошо, и в сердце царила радость, он особенно советовал вставать на полуночные намазы (тахаджуд).

Наряду с намазами, поминаниями и прославлениями Аллаха, наряду с истигфарами и покаяниями, чтение Корана и размышление над смыслом аятов также является зикром, ибо Господь повелевает:

«Мы, истинно, послали зикр (как руководство людям) и будем, истинно, блюсти ее сохранность».«Хиджр», 15/9.

В данном аяте слово «зикр» означает сам Коран. Следующий аят призывает людей размышлять над Божественными откровениями:

«Что ж им не поразмыслить над Кораном? Иль на сердцах у них затворы?»«Мухаммад», 47/24.

Поэтому жизнь настоящего мусульманина должна проходить с Кораном в руке, за чтением и размышлением над его содержанием. Все пять органов чувств, включая и сердце, должны участвовать в этой работе. В хадисе говорится:

«Человек, в душе у которого нет ничего из Корана, подобен развалинам дома!»(Тирмизи, Фадаилуль Куран, 18)

Здесь Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) хотел сказать вот что: так же, как развалины дома лишены шума радости и счастья, так и сердце человека, не имеющего ничего общего с Кораном, лишено высших радостей и наслаждений.

В процессе нравственного воспитания очень важно всегда помнить Аллаха, ни на мгновение не забывая Его. В хадисе об этом говорится следующее:

«Забыв Аллаха, не вступайте в бесполезные разговоры, так как беседы, начатые без упоминания Господа, приводят к очерствению сердца. Дальше всех от Аллаха находится жестокий человек».(Тирмизи, Зухд, 62)

Благодаря зикру, который сопутствует размышлениям, человек побеждает нравственные пороки и избавляется от влияния низменных страстей. В результате этого его душа освещается лучом веры. В сердце больше не остается места тревогам и переживаниям, ибо оно заполняется ощущением радости и счастья. Данное состояние покоя в Коране описывается таким образом:

«Тех, кто уверовал, и чьи сердца при призывании Аллаха исполняются покоя, ведь призывание Аллаха покоем сердце наполняет».«Рад», 13/28.

Тем, кто еще при этой своей жизни хотел вдохнуть воздух Рая, Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) всегда советовал в обществе поминать Господа. Однажды он сказал своим сподвижникам:

 – Когда вы увидите где-нибудь райские сады, подойдите туда и с большой пользой для себя воспользуйтесь ими.

Когда сподвижники спросили:

– О Посланник Аллаха! А что вы имеете в виду под райскими садами?

Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) дал им следующий ответ:

– Места, где люди все вместе поминают Аллаха!(Тирмизи, Даават, 82)

В качестве итога можно сказать, что человек, всецело занятый поминанием Аллаха, навсегда избавится от мирских тревог и волнений. Даже после смерти, когда все со страхом будут ожидать справедливого наказания, его хорошо встретят, и он вкусит радости, ожидающие его за его добрые деяния. В Коране сообщается:

«О ты, ничем не омраченная душа! Вернись к Владыке своему Ему угодной и довольной. Средь (истинных) служителей Моих войди в Мой Рай!»«Фаджр», 90/27-30.

Мольбы для очищения души (Дуа)

Скажи: «Зачем вы нужны Аллаху, если б к Нему вы не воззвали?»

«Фуркан», 25/77

Слово «дуа» переводится как «призыв», «обращение» или «просьба о помощи». В религиозной терминологии оно используется в таком значении: осознавая свою ничтожность перед могуществом Аллаха, признавая свою слабость, с чувством любви и преклонения просить Его оказания милости и помощи в решении проблемы. Так как дуа представляет собой обращение к Аллаху, при котором раб «объясняет» свое положение и просит помочь выйти из создавшейся ситуации, то это является своеобразным разговором между Господом и рабом. Чтобы осуществить это, раб показывает, что нуждается в могущественном Покровителе и Владыке. Вследствие такого диалога, дуа, с одной стороны, служат удовлетворению насущных проблем индивида, а с другой стороны, являются средством для достижения еще более высоких целей. В Коране и хадисах Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) имеется множество повелений и советов, касающихся того, чтобы с помощью дуа исправлять нравственные недуги и недостатки.

С духовной точки зрения, обращение к Аллаху с просьбой решить проблему или же простить прегрешения, в процессе чего раб вспоминает своего Создателя, приносит ощущение умиротворения и счастья.«Рад», 13/28. Кроме того, это состояние служит улучшению нравственности и духовному возвышению, моральному становлению личности. Близость к Творцу, которая достигается благодаря дуа и ибаде, способствует возникновению любви к Аллаху, что, в свою очередь, служит очищению души.(Бухари, Рикак, 38) Поэтому Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям), обращая внимание слушателей на значение дуа, говорил:

«О Аллах! Помой мое сердце снегом и ливневый водой! Так же, как очищаешь  белую  одежду от грязи, также очисти мое сердце от грехов!»(Бухари, Даават, 39; Муслим, Зикр, 49)

Во время дуа и целью и объектом обращения является Сам Господь. Всякая просьба, обращенная к кому-либо другому, удаляет раба от Него. В Коране это состояние объясняется таким образом:

«Так воззовите же к Аллаху и в этой вере искренность блюдите!»«Мумин», 40/14.

Когда у имама Газали спросили о том, какая польза от дуа, если судьба человека, предопределенная Аллахом, неизменяема, он ответил следующее:

«Знайте, что если в результате молитвы отведена беда, это также происходит по воле Аллаха. Дуа способствуют Божественной милости и отводят несчастья и горе. Когда стрела попадает в щит, она отлетает в сторону. Так и беда, натолкнувшись на дуа, отходит в сторону. А это происходит лишь согласно воле Всевышнего Аллаха. Зачем поливать посеянные в землю семена, если они все равно произрастут согласно предначертанной судьбе? Ведь нельзя говорить, что если Аллах это не предопределил, то они не произрастут. Необходимо всегда сначала действовать и только потом полагаться на волю Господа, ибо если Он пожелал добро, то обязательно это связано с чем-либо. Если же Он пожелал, чтобы беда не произошла с кем-либо, то это, несомненно, зависит от чего-либо. Еще одна польза от дуа заключается в том, что благодаря ним душа человека все время находится с Богом, что, в свою очередь, является вершиной поклонения».(Газали,  1/434, 435)

Как видим, имам Газали считал дуа частицей предопределенной Аллахом судьбы. Дуа представляет собой один из важных факторов, способствующих основательному усилению веры в душе. Ведь Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) своей молитвой: «О Аллах, Ты поворачиваешь сердца туда, куда пожелаешь! Укрепи мое сердце в вере!»(Тирмизи, Кадар, 7) показывает важность нашей темы. Создатель Вселенной в Коране сообщает, что истинные мусульмане всегда возносят мольбу Ему. Об этом говорится в  Коране:

رَبَّنَا لاَ تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا
مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ

«(И говорят они): «Владыка наш! Не дай нашим сердцам свернуть с пути, по которому Ты нас уже направил; яви нам милосердие Твое. Ведь Ты, поистине, Податель всех щедрот!»«Али Имран», 3/8.

В своей основе дуа должны служить тому, чтобы мусульмане хорошо осознали и признали свою слабость и ничтожность. В нижеследующем аяте Корана сообщается, что только благодаря своим дуа раб заслуживает какую-либо ценность перед Творцом.

«Скажи: «Какую бы ценность вы имели перед Аллахом, если б к Нему вы не воззвали?»«Фуркан», 25/77.

Хотя Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) был самым любимым рабом Господа и был самым близким Его другом, он всегда молился Ему, непрестанно поклоняясь и взывая к Нему. Тем самым Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) постоянно выражал свое бессилие и зависимость от Его волеизъявления. Он делал все, что было в его силах, он делал все, что обязан был совершить как Пророк и как обыкновенный смертный. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), воздев руки, все молил и молил:

«О Аллах! Я сделал все, что было в моих силах. Не призывай меня к ответу за дела, которые Ты мощен сотворить, но превыше они моих возможностей!»(Абу  Дауд, Никах, 38)

Здесь же Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) отмечал, что сердца находятся в воле Господа,(Тирмизи, Кадар, 7) и поэтому, служа нам примером, возносил такие молитвы:

«О Аллах! Я прошу у Тебя дать мне правдивую речь и чистое сердце!»(Тирмизи, Даават, 23)

«О Аллах! Я прибегаю к Твоей защите от вреда моих ушей, глаз, языка и сердца!»(Абу Дауд, Витр, 32)

«О Аллах! Я прошу Тебя оказать мне Свою милость и наставить мое сердце на истинный путь, сделать меня собранным и поставить мои дела в правильное русло. Я прошу Тебя оградить меня от всего неприятного! О Владыка всего сущего! О Аллах! Воистину, Ты даруешь утешение утомленным душам! Так же, как Ты не даешь смешиваться водам океанов и морей, также сохрани меня от мучений Ада. Освети лучом мою могилу и сердце!»(Тирмизи, Даават, 30)

«О Аллах! Нет Бога, кроме Тебя! Я прославляю только Тебя! Я прошу Тебя оказать мне милость и простить мои прегрешения. О Аллах! Прибавь мои знания и после того, как Ты наставишь меня на правильный путь, не дай мне впасть в заблуждения! Окажи мне Свою милость! Несомненно, Ты Щедрый и Милосердный!»(Абу Дауд, Адаб, 99)

Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) молился не только за себя, но и за всех людей, за народы, которым желал, чтобы они поняли истину и встали на правильный путь. Чтобы народ Йемена уверовал в Аллаха и принял Ислам, он специально молился об этом таким образом:

«О Аллах! Направь их сердца к нам!»(Тирмизи, Манакиб, 71)

Отправляя Али (радыйаллаху анху) в Йемен в качестве кадыя (судьи), Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) положил обе руки на грудь своего племянника, который сильно волновался, что не сможет оправдать оказанное доверие и выполнить порученную работу, и прочитал такую молитву:

«О Аллах! Укрепи его душу в Исламе и дай ему правдивый язык!»

Потом Али (радыйаллаху анху) рассказывал:

«После этой молитвы я таким образом выполнял возложенную на меня задачу, что никогда не раздумывал долго, когда выносил решение по какому-либо вопросу или же вердикт в судебной тяжбе».(Ибн Маджа, Ахкам, 1)

Все это наглядно демонстрирует, насколько эффективную роль могут сыграть дуа для избавления от различных сомнений и заблуждений, возникающих в мыслях и душе.